>… Mamá, estoy contigo en Bergen – Belsen… por Estela Teitelbaum

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La obra literaria de la segunda generación del Holocausto

… No fui uno de los seis millones
Que murieron en el Holocausto y ni siquiera estuve entre los sobrevivientes
Tampoco fui uno de los que salieron de Egipto
Pero llegué a la Tierra Prometida desde el mar,
Yo no fui uno de ellos, pero el fuego y el humo
permanecen en mi, y columnas de fuego y humo me indican el camino
durante el dia y la noche…

(Iehuda Amichai – 1998 pp 126)

El Holocausto judio del siglo XX ha dejado su impregna en lo social, en lo politico e historico, no solo en los circulos del mundo judio, sino a nivel universal .El impacto del Holocausto en la sociedad israelí es aun mas notable debido a la presencia física de los sobrevivientes (alto porcentaje de los cuales viven actualmente en Israel) y las consecuentes connotaciones emergentes en muchos contextos, desde referencias lingüísticas y hasta programas educativos. Indiscutiblemente, el legado del Holocausto sobrevuela todos los planos sociales.
Pero hay lugares más intimos en los cuales la memoria del Holocausto es algo punzante, continuo, abierto… Los sobrevivientes y su nucleo familiar, “viven” la memoria. Allí, el Día de Recordacion del Holocausto es todos los días. Alli seis millones tienen rostros, nombres, presencias. Los recuerdos “estan”, “palpitan “, inclusive aquellos que se quieren ocultar.
Siendo asi ¿existen rasgos que caracterizan la literatura de la segunda generación, la generación que experimentó la influencia de esta traumatica memoria no sólo colectivamente, sino también como un impacto personal, dentro de la propia familia nuclear? ¿Existe una expresion propia de la generación de los descendientes? ¿Se trata tal vez de un reflejo, como el titulo del conocido libro de Amir Gutfreund, no sólo de memoria, sino de “Nuestro Holocausto?


Segunda generación: una base teórica sobre el fenómeno

… “Una vez fui con mi hija pequeña de paseo,
Mientras caminabamos juntos nos encontramos con un hombre
que me pregunto como estaba y le pregunte como se sentia,
La niña se intereso,
¿De donde lo conoces ?le conteste:
Estuvo conmigo durante la guerra,
Ella me contesto con otra pregunta:
“Si estuvo contigo durante la guerra, ¿cómo
puede ser que todavía estaba vivo y no muerto?”

(Amichai – 1998, p. 176)

La transferencia entre generaciones, es un fenómeno psicológico conocido y estudiado por muchos investigadores. Kellerman escribió en su artículo “La transmisión del trauma del Holocausto – una visión integradora”: … “la transmisión transgeneracional ocurre cuando una persona mayor inconscientemente exterioriza su trauma que emerge como síntoma en la personalidad del niño en desarrollo” (Kellerman – 2001 – pag 260.)
En el caso específico de la transferencia transgeneracional entre los sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes, se puede identificar características únicas debido a las características también únicas del Holocausto en la historia humana.
Como ya se ha señalado, el impacto del Holocausto repercute no solo en la generación de los sobrevivientes, sino también entre las generaciones de descendientes. En la década del ’80, cuando los descendientes de la tercera generación del Holocausto llegaron a una edad relativamente madura, una serie de investigadores israelíes se interesaron en el funcionamiento familiar- social de la segunda y tercera generación del Holocausto y el impacto en su personalidad de la crianza en familias de sobrevivientes.
Con la información que proporcionaron estas investigaciones se pudieron caracterizar peculiaridades en la organización y desempeño de roles dentro de estas familias:


• descendientes de los sobrevivientes realizan (se puede decir que están “comprometidos” a) procesos de elaboración de la experiencia traumática de los padres. Estos procesos de elaboración permiten a los descendientes ayudar a sobrellevar la historia traumática de los padres.


• Las generaciones de los descendientes funcionan como un “puente “entre el pasado reprimido y el presente, facilitando la inserción de los padres en la realidad, posibilidad de inserción que fue restringida por los procesos de pérdida y trauma no elaborados debido a la urgencia de un desempeño personal “normativo” necesarios luego de finalizada la guerra .


• Existe en estas familias una elección inconsciente por un descendiente que desempeñara el rol de la “vela conmemorativa”, llevando así la pesada carga emocional que no es exteriorizada en los padres. Según Verdi, son elegidos inconcientemente para este rol aquellos descendientes que demuestran una mayor sensibilidad social.


Estas características propias de los descendientes del Holocausto tienen clara expresión en la obra literaria de esta generación.

La literatura de la segunda generación

Búsqueda de raíces en el cementerio de Varsovia
Aquí las raíces que busca. Las raíces agrietan
El suelo y vuelcan lápidas
aferrándose a
nombres y fechas, en la búsqueda
de lo que fue y ya no será.
Las raíces buscan los árboles que fueron quemados… “

(Amichai – 1998, pp 177)


El llamado “síndrome de la segunda generación “se hace visible en la literatura, de los cuales se exponen aquí algunos ejemplos:


• Elaboración del trauma de los sobrevivientes: Esta característica aparece insistentemente en la literatura de la segunda generación. Los niños que relatan la historia de “Nuestro Holocausto”, “maman ” el trauma de lo adultos e inclusive se ven inmersos en un cierto placer, placer derivado de la sensación de pertenencia y protección… “Nos encantaba escuchar al abuelo José y sus amigos, aunque en nuestra presencia (el abuelo José así lo ordenaba) no profundizaban en el Holocausto mismo. Nos sentamos a sus pies mientras tomaban el té, como en una ronda interior, en la que nuestra maravillosa infancia se cubría por la sombra de la pesadilla… “(Gutfreund – 2000, p. 41). La elaboración del trauma de los adultos sufre un proceso de transformación paralelo al crecimiento de esos niños, desarrollo que va desde la aceptación pasiva, el cuestionamiento adolescente, la internalización, y el procesamiento de análisis del comportamiento de los adultos. “…Después de la guerra, mi padre crío palomas en la azotea… Eso es bueno, símbolo de la libertad… También vendía cigarrillos ilegales en el mercado negro. Eso no esta tan bien, pero también es cierto…… “(Gutfreund pp. 338)…


Muchos ejemplos podrían citarse del magistral Moumik de Grossman: … “Todo su trabajo de espionaje detrás de sus padres, y todo su esfuerzo para reconstruir como un rompecabezas el país “Allá “, que les desapareció… porque sólo él puede salvar a sus padres del miedo…” (Grossman – 2005, pp 27)


• Un “puente” entre las realidades: Moumik , el niño creado por Grossman, es quizás el más destacado representante del enlace entre la generación de los padres y el presente: … “Porque él sabe muy bien lo que piensan sus padres acerca de otros niños que viven cerca, todos los rudos y salvajes y shwartz y ciertamente se puede decir que Moumik tienen una gran responsabilidad sobre los adultos que viven en esa calle ….” (Grossman – 2005, p. 39). … “Como Binzvorg dice: ¿quien soy yo, quien soy yo?, Moumik sabe que su memoria se daño… Moumik ha sido pensado ofrecerle escribir a la sección de búsqueda de personas perdidas y tal vez alguien lo reconozca y pueda recordarle quién era y dónde se ha perdido su vida… “(Grossman – 2005, pp 51)
• Rol de vela de recordación:
Nuevamente hablare sobre Moumik. Moumik , es el hijo único de una pareja de sobrevivientes que perdieron a su hijo mayor durante el Holocausto. Moumik es la compensación, y la memoria viva que trata por sobre todo, satisfacer las expectativas de los padres, sanar, recomponer y aliviar el insoportable dolor.
“… Por un momento, ella lo mira a los ojos, sus ojos rejuvenecen y vuelve a ser hermosa … y el miedo desaparece …Una luz ilumino sus ojos … Moumik ve como sus ojos se transforman , escucha los susurros en su corazón, la voz de mi hermano Elías, basta, basta, mamá … (Grossman – 2005 , Págs. 33) … “Hasta luego , cuídate … seguramente así también se despidió de el por última vez y por eso Moumik no esta tan seguro de que sus ideas son totalmente imaginarias, y que tal vez algún día descubran que es el el hijo que entregaron al cazador durante la guerra … y ese niño , el que se perdió , era su hermano gemelo , porque nunca lo abandona la sensación de que tiene un hermano siamés… (Grossman – 2005, pp 35)

… “En mi escritorio tengo una piedra que dice:” Amén “, un trozo de piedra
De un cementerio judío destruido ya varias generaciones atrás,
Los otros trozos, cientos, cientos, quedaron espolvoreados por doquier.
Junto a la nostalgia y la ausencia que no tienen fin…
… Pero ahora los trozos son recogidos por un hombre benévolo
Un hombre triste y amante. Y el los limpia de toda impureza
Y los fotografía uno por uno y los acomoda en el suelo
de una gran sala y reconstruye las lápidas
y une los trozos, uno por uno,
una resurrección, como un mosaico,
Como un rompecabezas, como en un juego de niños…

 “(Amichai – 1998, p. 101)

El efecto post traumático es evidente no sólo en la literatura escrita por los descendientes “biológicos” (hijos de sobrevivientes), sino también entre los autores que no han experimentado el impacto del Holocausto en persona, pero si como pertenecientes a la misma generación, como en el caso de Grossman, dueño de una sensibilidad absoluta para “hablar” en nombre de dicha generación de descendientes. David Grossman, como representante de la segunda generación “no biológica” es tal vez el autor de la más interesante literatura escrita desde un profundo sentimiento de identificación, tal vez producto de la internalización de los mensajes conscientes o inconscientes que seguramente capto de la sociedad y su actitud hostil o poco comprensiva hacia los sobrevivientes.
La expresión creativa es un medio de gran importancia para la transformación, la comprensión, la resolución de conflictos sociales de tan complicada índole.
Aumstein escribe: … “En otras palabras, el contenido del arte, es decir, su objetivo es la representación elaborada del memoria colectiva. Si, finalmente, el contenido del arte se transforma en memoria, entonces, me atrevería a sostener que como tal, el arte debe ser uno de los métodos más exitosos para la transmisión de la memoria a las generaciones futuras… “(Omstein -. 2006, pag 387).
De esta manera, la literatura contribuye no solo a la elaboración del trauma sino a la conservación de la memoria colectiva.


Bibliografía


1. Bar – On, D .(1994). Entre el miedo y la esperanza. Israel. Combatientes del Gueto ‘Prensa de la Casa KM.


2. Gutfreund, A.. (2000). Nuestro Holocausto. Tel – Aviv. Zamora – Pabellón de Editores.


3. Grossman, D.. (2005) Moumik. Israel. Keter.


4. Doron a. (2002). ¿Por qué no viniste antes de la guerra. Tel – Aviv. Keter Publishing House.


5. Verdi, D.. (1990) Los portadores de la señal : un diálogo con los miembros de la segunda generación. Jerusalén. Keter Publishing House.


6. Milner, A.. (2003) Retazos de un pasado – biografía, la identidad y la memoria en la ficción de la segunda generación. Asistencia técnica. Am HaOved. P. 9-18.


7. Amijai, Y.. (1998) Abierto Cerrado Abierto. Tel Aviv. Schocken Books.


8. Kellermann, N. PF (Otoño 2001). Transmisión del trauma del Holocausto –


Una visión integradora. Psiquiatría. Nueva York. Vol. 64, Iss. 3 pg. 256.


9. Omstein, A. (Junio / julio 2006). La creatividad artística y el proceso terapeutico . Investigación Psicoanalítica. Nueva York. Vol. 26, Iss. 3. pág. 386.


10. Yudkin, L. I. (Verano 2002). El Holocausto en la ficción de David


Grossman. Hoy en día la literatura mundial. Norman. Vol. 76. Iss. 3 / 4. pág. 62.

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